Культ Вуду всегда был окутан пеленой тайн, слухов и леденящих душу историй. Восставшие из могил зомби, жутковатые куклы и кровавые жертвоприношения сформировали в сознании европейцев не слишком хорошее впечатление о Вуду и африканцах, поклоняющихся данному культу. Однако на самом деле Вуду не сводится к одним лишь нелицеприятным обрядам, и занимаются магией Вуду далеко не только жители Западной Африки. Для Вуду не существует ограничений по полу, возрасту, национальности, социальному статусу и даже сексуальной ориентации. Более того, начинающий заниматься Вуду не должен отказываться от религии, приверженцем которой он был до этого. Многие вудуисты являются одновременно католиками.

Вуду в том виде, в котором он существует сейчас, формировался около пятисот лет назад. Его истоки лежат в древнейшем культе вудун – поклонении духам природы: Воды, Огня, Земли и Воздуха. Во время колонизации Африки, работорговцы вывозили носителей древней веры во французские колонии на Гаити, Кубу и в Бразилию. Там вудун смешался с отдельными обрядами католиков и поверьями местного населения. Так появился культ Вуду.

Подобная эклектика совершенно естественно привела к возникновению нескольких направлений Вуду. Они отличаются обрядами и иерархией духов, однако есть некоторые общие черты, присущие всем школам Вуду. Во главе пантеона стоит Бог, Верховный Мастер. Далее следуют духи. Их очень много, но со всеми ими можно совладать с помощью обрядов, во время которых обязательно используются молитвы и ритуальные танцы и песни в специальных костюмах под аккомпанемент ритуального барабана. Все школы Вуду приветствуют секс во время обряда.

Традиционная школа Вуду сейчас практикуется на Гаити, в Нигерии и Конго. От ортодоксальной школы отходит Вуду Makaya. У представителей Вуду Makaya нет ярко выраженных лидеров, нет и церемонии инициации. Жрецы Вуду Makaya именуются бокорами. Для последователей традиционной школы определение бокор является уничижительным. Так они называют некомпетентных или нечестных жрецов. В широком же смысле слова бокор – это чёрный колдун Вуду, применяющий наименее привлекательные, но, как правило, наиболее действенные магические обряды. Создание кукол, с помощью которых можно управлять людьми, и превращение мёртвых в зомби входит в компетенцию бокора. Европейские последователи культа Вуду стараются обращаться к бокорам только в экстренных случаях, так как бокор связан с самыми нелицеприятными составляющими культа.

Посредником при общении людей и духов обычно выступает Легба – дух-переводчик. Ему приносят в жертву курицу, собаку или козла. Легба – похотливый дух, ублажать которого нужно не только жертвоприношением, но и демонстрацией своей половой силы. Легбу обычно изображают невысоким мужчиной, сосущим трубку, сладости или пальцы. Но если образ этого духа у европейца может вызвать лишь снисходительную улыбку, то после знакомства с духами Абику становится точно не до смеха. Абику – это духи умерших детей, живущие в кустарниках. Именно в кусты матери выбрасывают тела умерших младенцев. Ведь обитающему в кустах духу никто не будет поклоняться, а значит, ему придётся страдать.

Считается, что культ Вуду хранит методики воскрешения умерших. Воскрешение не означает физическое возвращение человека в мир живых. Скорее, это присутствие в семье его духа. За воскрешение отвечает лоа (дух) Baron Samedi (фр. Барон Суббота) и его супруга Maman Brigitte (Мама Брижит). В сельской местности на Гаити умерших часто хоронят в семейном склепе прямо на территории своего участка. Однако в городах власти требуют производить захоронения на городских кладбищах. Местные жители подчиняются этому закону с большой неохотой. Считается, что кости мёртвых обладают большой магической силой, особенно если умерший практиковал Вуду. Погребение согласно правилам культа происходит на девятые сутки. А через год и ещё один день можно приступать к обряду воскрешения. Для этого берётся глиняный горшок, который накрывают листом белой бумаги и ставят его в миску с заговорённой водой. После чего призывают Барона Самди и просят его помочь. Горшок становится средством связи, через который душ умершего общается с родственниками. Однако, он может и говорить устами кого-то из живых. Но может случиться и так, что доверчивостью людей, желающих пообщаться с умершим, воспользуется злой дух. Он вселится в человека, и тот станет одержим. В таком случае у Барона придётся просить помощи в избавлении от непрошеного гостя.

Барон Самди – один из самых почитаемых духов культа Вуду. Каждую могилу на кладбище вудуисты превращают в своеобразный алтарь Барона. Воздвигаемые на могилах памятники всегда в его честь. Сюда же, на могилу, приносятся для него дары – напиток из двадцати одного острого перца, чёрный кофе, жареный арахис и хлеб.

С создания алтаря, собственно, и начинается Вуду. Каждый, кто практикует этот культ, создаёт его сам. Алтарь – это дверь, соединяющая мир людей с миром духов. Когда человек стоит перед алтарём и молится, он как бы приглашает духов на свою сторону для общения. Алтарь, как правило, устанавливается внутри дома, но никогда не в спальне, особенно если в ней спят два человека противоположного пола. Несмотря на то, что секс часто присутствует в обрядах Вуду и является неотъемлемой частью инициации, алтарь не должен находиться в комнате, где им занимаются. Идеально, если алтарь стоит на земляном, а не на бетонном полу. Но в любом случае место под ним предварительно моют белой тканью, смоченной первой утренней мочой вудуиста. На алтарь помещаются кристаллы, цветы, свечи и фотографии предков.

Поклонение предкам – обязательная часть культа. Предки любят, защищают, указывают правильный путь, и даже исцеляют. Для общения с предками вудуист устраивает так называемый праздник. На алтаре зажигается белая свеча, перед фотографией предка расставляется его любимая при жизни пища и миска с водой. Вудуист призывает дух предка во время медитации, делит с ним трапезу и общается. Считается, что во время этого обряда можно достигнуть просветления и получить ответы на все интересующие вопросы.

Но приступать к созданию алтаря, поклонению духам и выполнению обрядов можно только после того, как прошёл инициацию. Инициация проходит в три этапа. Проходя каждый из них, вудуист получает определённый статус в иерархии последователей культа. Первый из них – kanzo. Получая этот статус, вудуист становится членом общины, которая его инициировала. Его положение схоже с положением маленького ребёнка в семье – о нём заботятся, его поучают, следят за его духовным развитием. Пройдя церемонию посвящения в kanzo, человек обретает хорошее здоровье и покровительство духов.

Вторая ступень инициации – это получение статуса младшего жреца – Houngan (унган), или жрицы – Mambo (мамбо). Данный статус означает обретение собственного духа – покровителя и права совершать все обряды Вуду, за исключением обряда посвящения. Младших жрецов и жриц обучают таинствам Вуду. Они развивают свои магические способности, познают искусства врачевания с помощью трав и ясновидения, учатся писать с помощью особых знаков. И самое главное, они учатся призывать духов.

Третья, самая верхняя ступень инициации даёт вудуисту право называться Houngan asogwe или Mambo asogwe. Это полноправные жрецы, овладевшие всеми тайнами и секретными знаниями культа Вуду, являющиеся преемниками духовной традиции Вуду и имеющие право проведения инициаций. Они стоят во главе священной иерархии культа Вуду.

Реалии сегодняшнего дня коснулись и такого древнего культа, как Вуду. Жрецы Вуду работают на коммерческой основе. Они предлагают свои услуги по инициации иностранцам за «умеренную плату», которая составляет около 4000 долларов для первой ступени. Однако это не значит, что все усилия кандидата будут сводиться только к уплате указанной суммы. Вудуисты берегут свои традиции и производят тщательный отбор претендентов. За отдельные деньги жрецы Вуду оказывают дополнительные услуги людям, не являющимся приверженцами культа. Традиционные привороты, заговоры на достижение успехов в работе, богатство – всё это есть в арсенале жрецов. Но наиболее интересной услугой является организация «свадьбы» с духом! Считается, что после бракосочетания человек получает сто процентную защиту духа-супруга. Проходит обряд своеобразно, так как включает в себя не только свадьбу как таковую с обручальным кольцом, цветами и танцем молодожёнов, но и первую брачную ночь. От человека, вступающего в брак с духом, требуется неделю до свадьбы воздерживаться от половых контактов.

Тема секса в культе Вуду достаточно часто выходит на поверхность в силу имеющихся противоречий. С одной стороны, многие обряды включают в себя сексуальные действия или их имитацию. Символ фаллоса часто встречается на алтарях, так как означает плодородие и вечно продолжающуюся жизнь. С другой стороны, в Вуду есть обряды, требующие длительного воздержания. Так, перед инициацией следует воздерживаться от занятия сексом в течение 41 дня.

В то же время культ Вуду не устанавливает строгие моральные запреты на сексуальные отношения, характерные для большинства религий и религиозных культов. Вуду не запрещает секс без брака или до него. Вудуисты не осуждают, а даже одобряют замужнюю женщину, чей супруг на длительное время уезжает на заработки в США, занимающуюся сексом с другим мужчиной. Считается, что сексуальная энергия необходима женщине для гармоничного воспитания детей, а значит, это является благом для всего общества. Вуду не осуждает гомосексуалистов. Они имеют равные права с традиционно ориентированными последователями культа. Они могут участвовать во всех религиозных обряда, проходить все степени инициации и становиться жрецами. На фоне частых преследований однополой любви, такая лояльность даёт культу Вуду множество сторонников среди геев и лесбиянок.

Как это часто случается, на плодородной почве культа Вуду процветает немало шарлатанов, умело зарабатывающих деньги на людских слабостях. В силу того, что в Америке Вуду не признаётся, у людей часто нет ни малейшего представления о каноническом Вуду. Это облегчает жизнь мошенникам, даёт им возможность присваивать себе выдуманные звания «Короля Вуду», «Великого Мамбо» и так далее. Изобличить мошенника можно с помощью простого вопроса о том, кто является духовным наставником того или иного жреца, когда жрец был инициирован и в какой ранг введён. Вудуист должен ответить на этот вопрос без малейшего замешательства. Люди, посвящённые в традиции культа, сразу распознают шарлатана, так как между ними существуют специальные пароли, тайные символы и особые рукопожатия.

Отношения между культом Вуду и государственной властью складывались всегда непросто. Начиная с того, что сам культ Вуду формировался как некий протест рабов, принужденных трудиться на колонизатора, и кончая Гаитянской революцией против колониального владычества Франции, идейным вдохновителем которой явился культ. До сих пор власти США стараются всячески очернить Вуду и используют факт поклонения гаитян Вуду как аргумент в пользу политической неполноценности страны. Вуду имеет в США и Европе сомнительную репутацию, благодаря обилию жестоких ритуалов и практике жертвоприношения. Но в настоящее время многие последователи культа стараются как-то реабилитировать его в глазах общественности. Для этого они, например, отказываются от практики жертвоприношения. А в 1993 году, после посещения Бенина, папа римский Иоанн Павел II публично принёс извинения африканцам за то, что Запад долгое время с пренебрежением относился к их верованиям.

Культ Вуду сложен, многогранен и противоречив. Он мало изучен европейцами, и осложняется эта проблема не только яростным сопротивлением США, но и тем фактом, что африканцы не очень охотно пускают чужих в свои тайны. Кроме того, пантеон духов, которым поклоняются вудуисты, растёт с каждым днём. Непознанное всегда вызывает страх. Возможно, именно в нём заключается причина, по которой европейцы стараются держаться подальше от жестокого, но своеобразного культа Вуду.

Filunive