« J’ai vu et j’ai touché plus d’une fois

la Pierre Philosophale;

la couleur en était comme du safran en poudre,

mais pesante et luisante comme du verre ».

Jean-Baptiste Van Helmont (1579-1644)

L’alchimie, comme les autres arts occultes, est basée sur la croyance en l’unité de l’univers et l’interconnexion de tous les phénomènes naturels. Les alchimistes ont désigné le principe d’unité et d’ordre comme une certaine substance appelée «Matière Primaire» (Prima Materia), qui reste inchangée en toutes circonstances. La matière première n’est pas de la matière au sens usuel du terme, mais seulement de la matière potentielle. Toute description de celui-ci serait contradictoire. La Matière Première n’a pas de qualités ni de propriétés, mais en même temps elle contient toutes les propriétés et qualités possibles, car elle contient la potentialité de toutes les choses et de tous les phénomènes. La matière primordiale est ce qui reste après que l’objet a perdu toutes ses caractéristiques. Jusqu’au XVIIIe siècle et même plus tard, les alchimistes étaient convaincus que tout objet peut être privé de ses caractéristiques, le ramenant ainsi à la Matière Première, à laquelle d’autres caractéristiques meilleures peuvent alors s’ajouter. Ce point de vue était basé sur la théorie de la structure du monde matériel qui prévalait à cette époque — la théorie des quatre éléments primaires, développée par Platon et Aristote et améliorée par les philosophes ultérieurs. Selon cette théorie (qui était considérée comme pratiquement indiscutable jusqu’à ce que Robert Boyle la critique au XVIIème siècle), l’univers a été créé par une divinité ou un être surnaturel moindre qui a créé ou découvert la Matière première, lui a donné une forme et l’a spiritualisée. Les premières créations de la matière primordiale étaient quatre éléments — le feu, l’air, l’eau et la terre. Chacun de ces éléments possède deux des quatre qualités fondamentales communes à toutes choses. Ces qualités sont la chaleur, le froid, l’humidité et la sécheresse. Le feu est chaud et sec, l’air est chaud et humide, l’eau est froide et humide et la terre est froide et sèche. Tout dans le monde se compose de quatre éléments primaires, et les différences entre les objets et les substances s’expliquent par le fait que ces éléments sont combinés en eux dans des proportions diverses. Si l’une des qualités d’un élément est modifiée, il se transformera en un élément différent. Lorsque le Feu chaud et sec perd la qualité de chaleur, il devient froid et sec, et se transforme donc en Terre (devient cendre). Lorsque l’eau froide et humide est chauffée, elle devient chaude et humide et se transforme en air (s’évapore). Cette théorie a joué le rôle le plus important dans l’alchimie, car elle a permis la possibilité de transmutation des substances. L’or est un mélange de quatre éléments primaires, pris dans certaines proportions. Les métaux de base sont des mélanges des mêmes éléments, mais dans des proportions différentes. Cela signifie qu’en modifiant les proportions de ces mélanges par chauffage, refroidissement, séchage et liquéfaction, les métaux de base peuvent être transformés en or.

Les alchimistes ont enveloppé leurs opérations dans un linceul de secret, laissant souvent leurs propres collègues perplexes. Pour cette raison, la signification de nombreux processus alchimiques est encore impossible à déchiffrer. Souvent l’alchimie est appelée la mère ignorante de la chimie moderne ; cependant, cet aspect n’est pas particulièrement intéressant. Après tout, le fait n’est pas seulement que la pierre philosophale a transformé les métaux de base en or. Il symbolisait aussi la transformation spirituelle de l’homme, le passage de l’état d’impureté terrestre à la perfection céleste. Certains alchimistes ne se sont même pas approchés des laboratoires et ont dénoncé les tentatives de transformation du plomb en or comme des manifestations d’escroquerie ; mais même parmi ceux qui travaillaient à la sueur de leur visage aux creusets et aux alambics, beaucoup étaient convaincus que seule une personne qui avait compris les secrets les plus intimes de l’univers pouvait fabriquer la Pierre. Il était impossible d’exprimer ces secrets dans un langage ordinaire (même si l’on écarte le danger qu’ils tombent entre les mains de personnes indignes). Ils ne peuvent être transmis qu’au moyen de symboles et d’allégories, et la plénitude de leur signification ne peut être perçue qu’à travers l’expérience mystique. On sait que dans l’occultisme moderne, les quatre éléments primaires sont considérés comme les quatre états dans lesquels l’énergie peut résider. Le feu symbolise l’électricité ou le plasma, l’air est l’état gazeux de la matière, l’eau est liquide et la terre est solide. Tout objet existe dans l’un de ces quatre états ou dans leur mélange, et un état peut se transformer en un autre. La forge a servi de confirmation pratique de la possibilité théorique de transmutation pour les anciens alchimistes. Les artisans de l’Égypte ancienne, où, apparemment, l’alchimie est apparue au tournant de notre ère, ont créé des alliages d’argent et de cuivre qui ressemblaient à de l’or. Il y avait tellement d’alliages différents de ce type qu’un système complexe de termes est apparu, à l’aide duquel les marchands distinguaient différents types d ‘« or ». Un papyrus en grec a été trouvé à Thèbes en Egypte datant d’environ 300 av. e., qui décrit plusieurs méthodes de production d’or et d’argent à partir d’autres métaux ; l’auteur du texte déclare avec confiance que les substances obtenues seront indiscernables de l’or et de l’argent réels dans tous les tests. Dans ces recettes anciennes et d’autres, la tâche principale est de changer la couleur du métal — en ajoutant du jaune ou de la blancheur, de sorte que le produit final ressemble à de l’or ou de l’argent. Les anciens artisans cherchaient avant tout à imiter la nature et utilisaient des alliages et des colorants pour produire des matériaux similaires aux substances naturelles. La croyance en la capacité d’assimiler les créations artificielles aux créations naturelles est devenue l’un des principes fondamentaux de l’alchimie. Cette croyance se résume par la maxime selon laquelle « le plus proche de la nature et du travail parfait est de créer une chose semblable à elle-même ».

L’alchimiste novice était confronté à une grave difficulté : il n’avait aucune idée de la source de matières premières avec laquelle commencer son travail. De nombreux maîtres de l’art alchimique ont seulement rapporté que le « sujet » de l’Œuvre, c’est-à-dire le matériau à travailler, est omniprésent et généralement considéré comme inutile. Certains adeptes croyaient que le « sujet » de l’Œuvre est l’appareil lui-même dans lequel se déroule le processus alchimique, c’est-à-dire que « l’œuf philosophique » est un récipient en forme d’œuf d’où, comme un poulet, la pierre philosophale va éclore ». Certains ont ajouté une indication très précieuse : Le Grand Œuvre doit commencer par la salive de la Lune, ou par la semence des étoiles. L’alchimiste, qui ne comprenait pas ces instructions, a été contraint de procéder par essais et erreurs. Il a peut-être commencé avec un métal de base ou un alliage; mais aussi essayé de prendre beaucoup d’autres matériaux.

L’adepte anglais du XVe siècle Thomas Norton de Bristol, dans son traité Rules of Alchemy, se moque des amateurs qui ont expérimenté sans succès des herbes et des racines, diverses résines, de la verveine, de la mandragore, de l’arsenic, de l’antimoine, du miel, de la cire, du vin, des cheveux, des œufs, de la bouse, urine et vitriol. Le Grand Œuvre doit commencer par l’or lui-même (ou du moins l’or doit être ajouté à un moment donné du processus), car il est dit que sans or, vous ne pouvez pas fabriquer d’or. D’un point de vue spirituel, il ne fait aucun doute que le «sujet» du Grand Œuvre est l’alchimiste lui-même. « Ars totum requirit hominem » — L’art requiert toute la personne. L’ALCHIMISTE est à la fois un récipient du Grand Œuvre et la matière contenue dans ce récipient. En alchimie, comme dans d’autres domaines de l’occulte, la vérité est entourée de symboles et de paradoxes, car chaque chercheur de vérité doit y parvenir par lui-même. Les arts occultes sont précisément des arts : leurs plus hauts secrets peuvent être compris, mais ils ne peuvent être enseignés. Après avoir récupéré le matériau source, l’alchimiste novice a dû faire face à une autre difficulté: il devait maintenant comprendre quelles opérations devaient être effectuées avec ce matériau. Et de nouveau a commencé un long voyage d’essais et d’erreurs. Les experts s’entendaient rarement sur les processus nécessaires pour obtenir la pierre philosophale et dans quel ordre ils devaient être effectués. Les autorités antiques ont généralement déclaré que le Grand Œuvre se compose de quatre étapes principales et que les caractéristiques distinctives de ces étapes sont les quatre couleurs que le matériau dans le récipient alchimique prend successivement — noir, blanc, jaune et rouge. Cette séquence de couleurs apparaît déjà dans le plus ancien traité alchimique que nous connaissons — dans le livre « Physika kai Mystika » (« Physique et Mysticisme »), écrit par un philosophe, alchimiste, écrivain Egyptien Bolos de Mendès (vers 200 av. e. ou 100 av. e.). Apparemment, ces quatre étapes correspondent aux quatre éléments primaires et à la signification numérologique du chiffre 4, qui contrôle la forme et la structure de toutes choses. Cependant, beaucoup de choses me restaient mystérieuses : pourquoi était-il nécessaire d’effectuer des transmutations et quelles sont les différences entre la médication universelle (remède à tous les maux), l’or liquide et l’élixir de longue vie ?.. J’ai donc dû continuer à étudier les principes sur lesquels repose l’art hermétique se base afin de trouver des réponses aux questions posées. Dans l’œuvre d’Hermès Trismégiste, le principal obstacle est l’imprécision ; il faut avouer qu’il est presque impossible de comprendre la Tablette. L’alchimiste et philosophe bien connu du XIIe siècle, auteur de deux traités fondamentaux (« Le Secret Livre sur la pierre philosophale » et « Clef de sagesse »), Artephius a mis de l’huile sur le feu : « Pitoyable fou ! Es-tu assez naïf pour penser que nous allons vous présenter dans un langage clair et intelligible le plus grand et le plus important des mystères ? Es-tu prêt à prendre nos paroles au pied de la lettre ? Je t’assure que celui qui commence à interpréter ce que les philosophes écrivent au sens direct et littéral se perdra certainement dans les impasses du labyrinthe et n’en sortira jamais, car il n’a pas le fil d’Ariane qui pourrait guider lui et conduire lui dans le droit chemin, afin que toutes ses œuvres soient vaines et que l’argent soit jeté au vent ». Mais… l’étude patiente des textes anciens et des écrits plus ou moins clairs de certains Hermétistes m’a permis de découvrir un fait très curieux, Comme je le soupçonnais, la plupart d’entre eux valorisent les propriétés de la Pierre du point de vue de la médecine bien plus haut que du point de vue de la transmutation. Dans Les douze clés de la philosophie, Basile Valentin conseille aux lecteurs d’utiliser la pierre philosophale « avec des bienfaits pour la santé ». Dans un autre endroit, il précise : « Avec ce traité, j’ai voulu vous montrer et ouvrir la Pierre des Anciens, qui nous est venue du ciel pour la santé et le confort des gens dans cette vallée des douleurs, car cette Pierre est la plus grande trésor terrestre, que je possède légitimement. Ainsi, la Pierre Philosophale, alias Poudre de Transmutation, existe vraiment !

Voici comment il est décrit par un adepte moderne qui, sous le pseudonyme de Fulcanelli, publia deux livres étranges et délicieux — Le Mystère des cathédrales (1926) et Les Demeures philosophales (1930) : « La Pierre Philosophale nous apparaît sous la forme d’un corps transparent, translucide, rouge dans la masse, jaune après broyage ; il a une grande densité et une extrême fusibilité, bien qu’à n’importe quelle température il conserve son caractère, tandis qu’en raison de ses qualités il devient brûlant, brillant, pénétrant, imparable et ignifuge ».

Notez que la pierre elle-même n’a pas la capacité de transmuter ; elle permet seulement de préparer une poudre-catalyseur, à l’aide de laquelle s’effectue cette fameuse opération. À l’état solide, la pierre était alliée à de l’or ou de l’argent raffiné. La poudre pour transmuter n’importe quel métal en or était rouge, tandis que celle obtenue avec l’argent était blanche.

Il a toujours semblé à l’homme que la nature le traitait injustement, lui donnant une existence si courte et le vouant à la mort. Même les habitants de l’ancienne Sumer, qui vivaient sur les rives marécageuses du Tigre et de l’Euphrate, y ont douloureusement pensé. Des tablettes d’argile recouvertes de signes cunéiformes, à travers les instants compressés de cinq millénaires, une voix pleine de douleur et d’incompréhension nous parvient :

Comment puis-je me taire, comment puis-je me calmer ?

Mon ami bien-aimé est devenu la terre,

Enkidu, mon ami bien-aimé est devenu la terre !

Tout comme lui, et je ne me coucherai pas,

Pour ne pas se lever pour toujours et à jamais ?

Pourquoi les dieux, qui ont donné la raison à l’homme, ne l’ont-ils pas doté d’immortalité ?.. Mais l’homme ne deviendrait jamais ce qu’il est s’il se limitait aux lamentations. C’est pourquoi Gilgamesh, le héros de la première épopée du monde, se lance dans un dangereux voyage à travers la mer lointaine afin d’y arriver « une fleur comme une épine », qui donne la jeunesse et retarde la mort.

Des années et des millénaires ont passé, les idées sur le bien et le mal ont changé, des dieux sont morts et de nouveaux sont nés, mais ce rêve est resté indestructible, cette croyance qu’il existe un chemin, le seul parmi tant d’autres, menant à l’immortalité. Qui peut dire combien il y en avait — des casse-cou et des rêveurs fous, inconnus, téméraires, sans nom et courageux qui se sont aventurés à suivre les traces de Gilgamesh et n’ont pas atteint le but, se sont égarés et sont morts sur de faux chemins? ..

Peu importe la taille des erreurs et des délires, malgré tout, malgré les déceptions et les échecs, la recherche de moyens de prolonger la vie n’a pas été interrompue. Tous les échecs, les erreurs, l’ignorance et les maladresses malheureuses étaient ridiculisés, mais le moindre pas vers le succès était fermement fermé par le mystère.

C’est probablement pourquoi les informations sur les succès obtenus dans cette voie sont extrêmement isolées, dispersées et peu fiables.

Il existe, par exemple, des informations sur l’évêque Alain de Lille [ou Alain de L’Isle], une personne qui a réellement vécu au XIIème siècle (il est mort en 1203), était engagée dans la médecine — les annales historiques ne le désignent que comme un « guérisseur universel ». Il aurait connu une certaine méthode pour prolonger considérablement la vie. Alors qu’il avait déjà de nombreuses années et qu’il mourait de vieillesse, avec l’aide de cet outil, Allen a réussi à prolonger sa vie encore 60 ans.

Zhang Daoling [aussi Zhang Ling ou Chang Tao-ling] (34 — 156), également personnage historique, fondateur du système philosophique du Tao en Chine, a réussi à prolonger sa vie pendant la même période. Après de nombreuses années d’expérimentation persistante, il a réussi à créer un semblant des légendaires « pilules d’immortalité ». Quand il avait: 60 ans, disent les chroniques, il a retrouvé sa jeunesse et a vécu jusqu’à 122 ans.

Lorsque Démocrite, qui a également vécu plus de cent ans, a été interrogé par des contemporains sur la manière dont il avait réussi à prolonger sa vie et à maintenir la santé de cette manière, il a répondu qu’il y était parvenu grâce au fait qu’il mangeait toujours du miel et se frottait corps à l’huile d’olive.

Très probablement, les anciens connaissaient vraiment des moyens de prolonger la vie, et même pendant une période très importante. Il est probable que la recherche de la science moderne finira par découvrir des moyens de rajeunir les organes et les tissus et de prolonger la vie pendant de nombreuses décennies, car même le célèbre médecin et scientifique du Moyen Âge Paracelse a écrit dans l’un de ses traités : « Il n’y a rien qui pourrait sauver le corps mortel de la mort, mais il y a quelque chose qui peut retarder la mort, restaurer la jeunesse et prolonger une courte vie humaine ». Essayons cependant d’imaginer autre chose. A savoir : parmi des dizaines, des centaines et des milliers de ceux qui cherchaient l’élixir de vie éternelle, quelqu’un seul a réussi à découvrir le médicament recherché (poudre ou teinture), qui permet de prolonger la vie au-delà de la période normale ». Qu’une telle augmentation de l’espérance de vie soit possible, la science moderne le reconnaît pleinement. Ayant fait une telle hypothèse, posons-nous la question : comment se comporterait quelqu’un qui serait réellement convaincu qu’un tel remède universel était entre ses mains ? N’est-ce pas ???

Maître Heimatlos